Trumpov krstaški pohod na Bliski Istok
HENRY GIROUX* istaknuti kanadski sociolog kulture i krtitički pedagog objavio je svoje viđenje američkog i izraelskog napada na Iran, analizirajući promenu američke političke moći i novog političkog pogleda na svet koji predstavlja politika Donalda Trumpa, sa zastrašujućim i opominjućim implikacijama.
Njegov esej američki portal COUNTERPUNCH objavio je 20. marta 2026. pod originalnim naslovom
>Trumpov rat: Hrišćanski nacionalizam i stvaranje svetog rata<
Henry Giroux
„Nasilje je poslednje utočište nesposobnih.“
Isak Asimov
Izrael i Sjedinjene Države su sada u ratu sa Iranom, sukobu koji su oba lidera predstavila kroz oštru i sebičnu moralnu binarnost. Rečima Bendžamina Netanjahua , to je predstavljeno kao „neophodna borba između dobra i zla“. Za Donalda Trampa, nezakonitost rata nije bitna. Umesto toga, on se vodi u ideološkom duhu i okrutnosti krstaških ratova, podstaknut verskim žarom i animiran onim što je Dejvid Smit, pišući u Gardijanu , nazvao proslavom „sposobnosti nanošenja nasilja“. Ono što ovo versko uokvirivanje zamagljuje jeste politička stvarnost da je ovo, u velikoj meri, Netanjahuov rat, onaj koji je on dugo pripremao predstavljajući Iran u apokaliptičnim terminima kao naslednika nacizma. Ali, kao što Fintan O'Tul sugeriše, na delu je nešto još uznemirujuće: u Trampovim rukama, rat je odvojen od svakog koherentnog političkog ili moralnog obrazloženja, sveden na šuplji spektakl uništenja, jezik moći ispražnjen od samog značenja. Pa ipak, ova praznina nije benigna. To istovremeno signalizira duboku političku slabost i neograničeno prihvatanje državnog nasilja, politiku oduzimanja imovine i logiku odvojivosti koja, ako se ne kontroliše, ukazuje na ponovnu pojavu logora kao instrumenata upravljanja, prikrivenih moralnim izvesnostima verskog dogmatizma.
Razbijanje moralnih okvira
Ova fuzija rata, spektakla i religioznog žara nije samo retorički ukras. Ona signalizira dublju transformaciju u načinu na koji se nasilje zamišlja i opravdava. Trampov ministar odbrane, Pit Hegset, daje ovom pogledu na svet najjeziviji izraz. Govoreći sa žarom koji odjekuje jezikom svetog rata, on izjavljuje da je misija američke vojske „da oslobodi smrt i razaranje sa neba ceo dan“. U takvim izjavama, rat je lišen jezika ograničenja, zakona, ili čak tragične nužnosti. On postaje otvorena afirmacija uništenja kao vrline.
Kako Greg Džaf primećuje u Njujork tajmsu , retorika ove vrste signalizira duboku promenu u moralnom okviru koji vodi američku moć. Umesto pozivanja na pravdu ili odbranu, ona prihvata osvetu. U ovom pogledu na svet, neprijatelj nije protivnik koga treba obuzdati ili sa kojim treba pregovarati, već neprijatelj koga treba uništiti. Rat tako postaje ne samo instrument politike, već i spektakl pravednog besa, pozorište dominacije u kojem se nasilje osvećuje, a prolivanje krvi, patnja i smrt prihvataju kao dokaz snage. Pa ipak, značaj ove ratne kulture proteže se daleko izvan bojnog polja. Njena logika ne ostaje ograničena na spoljnu politiku; ona migrira ka unutra, preoblikujući jezik, institucije i pedagoške prakse domaćeg života.
Rat je dugo bio najbrutalniji izraz državne moći, ali u političkoj kulturi koja okružuje Donalda Trampa dobio je još mračnije značenje. Rat više nije samo strateški instrument spoljne politike. Umesto toga, nastaje ratna kultura u kojoj nasilje, beli hrišćanski nacionalizam i militarizovani spektakl funkcionišu kao oblik javne pedagogije, podučavajući građane da ne dovode u pitanje dominaciju već da je dive.
U ovom registru, operacija Epski bes postaje varvarstvo preoblikovano u spektakl , umotano u estetiku nekažnjivosti i moralnog uništenja. Rat se transformiše u oblik javne pedagogije, svakodnevnu lekciju o dominaciji koja se pruža kroz medijske slike, političku retoriku i državnu politiku, učeći da okrutnost signalizira snagu i da se neprijatelji, i strani i domaći, čine jednostavnim, nedostojnim priznanja ili pravde, već se umesto toga podvrgavaju poniženju, represiji i nasilju. Pod takvim uslovima, nasilje se više ne krije iza izlizanog jezika nužnosti ili stvaranja bezbednog sveta za demokratiju . Ono razotkriva ono što je dugo bilo u američkoj spoljnoj politici, nemilosrdni instrument imperijalne moći.
Na domaćem frontu, ova pedagogija deluje ne samo kroz spektakle vojne sile već i kroz zakone, institucije i kulturne narative koji normalizuju autoritarnu moć. Ona funkcioniše, kao što smo ja i Vil Pol primetili negde drugde , ne samo kroz „tenkove na ulicama, već kroz zakonodavstvo koje obrazovanje pretvara u oruđe države bezbednosti“. Učionice se redefinišu kao mesta patriotske discipline, istorija se prepisuje kao nacionalistički mit, nadzor postaje građanska dužnost, a učenici uče da je poslušnost vrlina, dok ih neslaganje obeležava kao sumnjive. U takvim uslovima, obrazovanje više ne neguje kritičko rasuđivanje ili demokratsku odgovornost; ono postaje mašinerija za stvaranje subjekata koji internalizuju vrednosti militarizma, hijerarhije i nesumnjivog autoriteta.
Ratna kultura i nekropolitika kao karakteristika političkog identiteta
Ova ratna kultura odražava ono što politički teoretičar Ahil Mbembe naziva nekropolitikom , oblikom moći organizovanim oko sposobnosti da se odluči ko može da živi, a ko mora da umre. Unutar takvog okvira, nasilje prestaje da bude samo instrument politike i postaje definišuća karakteristika političkog identiteta. Ono što je posebno alarmantno jeste to što se ovaj rat sve više predstavlja kroz jezik hrišćanskog nacionalizma. Slike i retorika krstaških ratova ponovo su ušle u javni život, simbolizovane ne samo tetovažom ministra odbrane Pita Hegseta sa temom krstaša , već i njegovim ponovljenim tvrdnjama da je Trampu Bog odredio da koristi vojnu silu protiv navodnih nevernika.
Kako izveštava Dejvid Smit, Dag Padžit, pastor i izvršni direktor progresivne hrišćanske grupe „Glasaj za zajedničko dobro“, opisuje teološku logiku koja oblikuje ovaj pogled na svet:
Čini mi se da Pit Hegset ima pogled na svet koji je iskrivljen ka verovanju da ova administracija ima poseban božanski poziv. On veruje, jer je to rekao, da je Bog jedinstveno odredio Donalda Trampa i one koje on izabere da ostvare veoma specifične ciljeve u svetu. Pitova Hegsetova verzija hrišćanstva izgrađena je oko određenog hrišćanskog napretka koji dolazi kroz dominaciju vlada naroda. On veruje da vojska nije samo na raspolaganju za njegove ciljeve, već da je tu da ispuni Božji plan za svet.
Rat se slavi kao dokaz snage, neprijatelji se lišavaju svoje čovečnosti, a uništenje čitavih populacija se preoblikuje kao neophodna cena obnavljanja nacionalne veličine, često prizivanoj kroz slogan „Amerika na prvom mestu“. U takvom nekropolitičkom poretku, država crpi legitimitet ne iz zaštite života već iz demonstriranja svoje sposobnosti da ga uništi. Štaviše, živimo u eri pod fašističkim režimom u kojem je uništavanje morala u punom cvetu. Gotovo ništa se ne izveštava u mejnstrim štampi o činjenici da je „između 600.000 i milion iranskih domaćinstava sada privremeno raseljeno unutar Irana kao rezultat tekućeg sukoba [brojka koja predstavlja] do 3,2 miliona ljudi“.
Moralna bezosećanost Trumpovog ministra rata
Ista moralna bezosećajnost je u potpunosti očigledna i u vezi sa Hegsetovim odgovorom na smrt vojnika u Iranu. Trampov početni odgovor na smrt trojice vojnika bio je: „Imamo tri, [i] očekujemo žrtve, ali na kraju će to biti mnogo za svet.“ Za Trampa smrt ima smisla samo kao deo analize troškova i koristi. Kasnije je rekao da će „verovatno biti još [smrtnih slučajeva] pre nego što se završi“, pre nego što je dodao: „Tako je. Verovatno će ih biti više.“ Hegset je odgovorio „ kritikujući medije što se navodno previše fokusiraju na mrtve vojnike u nastojanju da Trampa 'prikažu loše'.“
Militarizam tako prestaje da bude izuzetak od politike i postaje jedan od njenih centralnih organizacionih principa. Pod takvim uslovima, čak se i masovno ubijanje civila, uključujući decu, apsorbuje u brutalni jezik i logiku nacionalne moći i nestaje iza spektakla vojnog trijumfa. Razaranje koje je izazvala ilegalna izraelsko-američka bombardovačka kampanja u Iranu retko se priznaje sa ikakvom moralnom ozbiljnošću. Vazdušni napadi su pogodili ciljeve širom regiona, uključujući skladišta nafte oko Teherana, šaljući gust crni dim u nebo i šireći toksične padavine po okolnim zajednicama. Pa ipak, ljudske posledice ovog uništenja su uglavnom izbrisane iz zvaničnog diskursa, zamenjene trijumfalnim prikazima tehnološke moći i nacionalističkom retorikom.
Unutar Trampove administracije, patnja koju je izazvao rat se ne samo ignoriše već se otvoreno trivijalizuje. Na pitanje da li bi učešće Rusije u sukobu moglo ugroziti američko osoblje, Hegset je odbacio zabrinutost sa jezivom otvorenošću, navodeći da su „jedini ljudi koji bi trebalo da budu zabrinuti u ovom trenutku Iranci koji misle da će preživeti“. Takve opaske otkrivaju političku kulturu u kojoj se nasilje više ne tretira kao tragična posledica rata već kao mera nacionalne snage.
Ekonomski troškovi rata kao uništavanje života
Zapanjujući ekonomski troškovi rata dodatno otkrivaju iskrivljene prioritete koji održavaju ovaj militarizovani poredak. Prema rečima novinarke lista „The Atlantic“ Nensi Jusef, pozivajući se na zvaničnika Kongresa, sukob košta Sjedinjene Države otprilike milijardu dolara dnevno. Sara Lazar napominje da bi ova suma umesto toga mogla da pokrije dnevne troškove pomoći u hrani za 41 milion Amerikanaca koji se oslanjaju na bonove za hranu ili da pomogne u održavanju zdravstvene zaštite za 16 miliona ljudi za koje se očekuje da će izgubiti zdravstvenu zaštitu zbog nedavnih smanjenja troškova. U tom smislu, rat ne samo da uništava živote u inostranstvu; on takođe iscrpljuje resurse iz socijalnih programa koji održavaju život kod kuće. Pa ipak, posledice ovog rata protežu se dalje od neposrednih ljudskih i finansijskih troškova.
Kao što je Kris Hedžis upozorio, ekonomske posledice mogu se protezati daleko izvan ovih neposrednih troškova. S obzirom na to da Iran preti pomorstvu u Ormuskom moreuzu, kroz koji prolazi značajan deo svetskih zaliha nafte, sukob rizikuje da pokrene globalni ekonomski šok koji bi mogao da gurne svet ka recesiji. Činjenica da Trampova administracija jedva da priznaje takve opasnosti otkriva izuzetnu nesmotrenost kojom je ovaj rat pokrenut, fuziju geopolitičke agresije i dubokog nepoznavanja ekonomskih snaga koje je pokrenula. Pa ipak, dublji problem je što se ovaj rat ne pojavljuje izolovano. On odražava logiku gangsterskog kapitalizma, u kome je militarizam normalizovan kao stalna karakteristika nacionalne politike.
Ni ovaj obrazac nije nov. Sjedinjene Države su dugo tretirale ratne troškove kao stalnu karakteristiku nacionalne politike. Kao što Erik Moriset primećuje: „Znamo da su ratovi skupi. Nakon što smo se izvukli iz dugotrajnih sukoba na Bliskom istoku pre samo tri godine, imamo jasne referentne tačke koje nisu ohrabrujuće. Projekat Troškovi rata na Institutu Votson Univerziteta Braun procenjuje da su od kraja 2001. do fiskalne 2022. godine SAD potrošile ili obavezale 8 biliona dolara na ratove nakon 11. septembra: 5,8 biliona dolara direktnih troškova i najmanje 2,2 biliona dolara za buduću brigu o veteranima do 2050. godine. Svaki dolar u tom obračunu bio je dolar koji nije išao na škole, mostove ili zdravstvenu zaštitu.“
Kako napreduje fašizam
Gledano u ovom svetlu, rat protiv Irana otkriva kako militarizam funkcioniše istovremeno kao spektakl, ideologija, politika i oblik državno sankcionisane iznude. On briše patnju onih pod bombama, dok zahteva ogromne žrtve od javnosti čiji ga resursi održavaju. Nasilje postaje i jezik moći i mera političkog legitimiteta u nekropolitičkom poretku koji normalizuje razaranje, dok njegove ljudske troškove čini nevidljivim. Kao što je Primo Levi upozorio, fašizam retko dolazi odjednom; napreduje kroz male moralne prilagođavanja koja postepeno normalizuju okrutnost i erodiraju sposobnost prepoznavanja nepravde. Međutim, ono što čini takvo nasilje politički održivim jeste jezik koji ga legitimiše, jezik koji prazni reči od njihove moralne težine, dok brutalnost transformiše u retoriku nužnosti i sudbine.
U lažima, smrtima i razaranju koje je izazvalo nezakonito izraelsko-američko ratovanje protiv Irana, svedoci smo onoga što je Toni Morison jednom nazvala jezikom rata. U svom predavanju povodom dodele Nobelove nagrade, Morison je upozorila da je takav jezik jezik lidera sa krvlju na rukama, mrtav jezik „zadovoljan da se divi sopstvenoj paralizi“. To je jezik opijen moći, zaveden sopstvenim narcizmom i ispražnjen od moralne odgovornosti. Kada politički govor postane zasićen ovom retorikom, nasilje više ne zahteva opravdanje. Umesto toga, predstavlja se kao sudbina, nužnost ili čak vrlina.
Malo je ličnosti koje ilustruju ovu nekropolitičku maštu jasnije od Pita Hegseta. Njegova javna retorika slavi neograničeno nasilje, dok odbacuje pravna i moralna ograničenja koja su nekada vladala modernim ratovanjem. U ovom pogledu na svet, rat se više ne tretira kao tragična nužnost već kao oblik pročišćenja, arena u kojoj se nacionalizam, hiper-muževnost i verska sudbina susreću. Rezultat je politička kultura prožeta militarizmom, mizoginijom i toksičnim kultom snage, oživljena verskim fundamentalizmom i obeležena dubokim etičkim ponorom.
Brisanje etike i morala
Hegsetove reči nesumnjivo jasno čine ovaj pogled na svet jasnim. U svojoj knjizi „Rat protiv ratnika“ , on opisuje kako je odbacio savet vojnog advokata koji je objašnjavao pravila angažovanja vojnicima pod njegovom komandom u Iraku. Prema Hegsetovim rečima, rekao je vojnicima: „ Neću dozvoliti da vam te gluposti uđu u glavu .“ Takve opaske otkrivaju ne samo njihov prezir prema zakonskim ograničenjima koja regulišu moderno ratovanje, već i ideološki pogled na svet koji razotkrivaju.
Religijska dimenzija ove retorike se takođe direktno pojavila u zvaničnim vojnim porukama. Tokom brifinga Pentagona o iranskom sukobu, Hegset je zaključio svoje izlaganje citirajući stihove iz Svetog pisma, pozivajući se na biblijski jezik kako bi uokvirio kampanju protiv Irana.
Za kritičare, takvi gestovi naglašavaju opasno brisanje granice između crkve i države u vođenju američke vojne politike. Kada se na vojnim brifinzima pozivaju na Sveto pismo, a politički lideri uokviruju geopolitički sukob biblijskim terminima, granica između strategije i verske misije počinje da se topi. Rat se više ne predstavlja samo kao pitanje nacionalne bezbednosti, već kao deo veće teološke borbe. U takvim okolnostima, političko nasilje rizikuje da bude osveštano, a država počinje da preuzima moralni stav krstaškog rata, a ne demokratije vezane zakonom.
Na drugim mestima u knjizi „Rat protiv ratnika“ , Hegset je pokrenuo frontalni napad na zakone rata. Napisao je: „Ako su naši ratnici primorani da proizvoljno poštuju pravila i traži se od njih da žrtvuju više života kako bi se međunarodni tribunali osećali bolje u svojoj koži, zar nam nije bolje da dobijamo naše ratove prema sopstvenim pravilima?! Koga briga šta druge zemlje misle.“
Ove opaske nisu samo retorička hvalisavost. One signaliziraju duboko odbacivanje etičkog okvira koji upravlja modernim ratovanjem od sredine dvadesetog veka. Zakoni oružanih sukoba, kodifikovani Ženevskim konvencijama nakon razaranja Drugog svetskog rata, trebalo je da ograniče mašineriju nasilja. Počivali su na jednostavnom, ali ključnom principu: čak i u ratu moraju postojati moralne granice. Civili ne mogu biti namerno ciljani, zarobljenici ne mogu biti mučeni, a cele zajednice ne mogu biti tretirane kao predmet za jednokratnu upotrebu. Ti principi su iznikli iz pepela veka koji je bio svedok mehanizovanog klanja, genocidnih kampanja i gradova svedenih na ruševine.
Kada se takva ograničenja odbace kao neprijatnosti ili znaci slabosti, posledice nisu ni apstraktne ni daleke. One su ispisane na telima mrtvih i razrušenim pejzažima koji su ostavljeni iza sebe. Istorija modernog ratovanja nudi jezive podsetnike: masakr u Maj Laju u Vijetnamu, gde su stotine nenaoružanih civila poklane; mučilišta u Abu Graibu, gde su zatvorenici ponižavani i brutalizirani; mreža tajnih mesta za pritvor i „crnih mesta“ gde su pritvorenici nestajali u pravnim prazninama van domašaja zakona.
Razobličavanje Trumpa kao antiratnog predsednika
U decenijama otkako je počeo takozvani rat protiv terora, razaranje naneto civilnom stanovništvu u Avganistanu, Iraku, Siriji i Gazi ostavilo je čitave regione uništenim. Gradovi i mesta su svedeni na pejzaže ruševina, tuge i trajnih trauma, dok su milioni raseljeni, a čitava društva primorana na uslove stalne nesigurnosti. U tom kontekstu, tvrdnja Donalda Trampa da je „antiratni predsednik“, koji vodi kampanju pod sloganom „nema novih ratova“, ruši se pod teretom stvarnosti. U svom drugom mandatu, ta tvrdnja se brzo raspala kako se mašinerija militarizovane moći širila umesto da se povlači. Tramp je ne samo proširio domet američkog nasilja u inostranstvu, već je i doneo jezik i taktiku rata kući , oslobodivši teško naoružane federalne snage u američkim gradovima gde su delovale gotovo nekažnjeno. Poruka je bila nesumnjiva: paravojno nasilje koje je dugo nanošeno udaljenim stanovništvima, posebno u Latinskoj Americi , sada se moglo okrenuti ka unutra, rastvarajući granicu između stranih bojišta i domaćeg života.
Kako novinar Zakari Basu primećuje, „nijedan predsednik u modernoj eri nije naredio više vojnih udara na toliko različitih zemalja kao Donald Tramp.“ Sa sve većim odbacivanjem ograničenja međunarodnog prava, Trampovo imperijalno nasilje se širi sa malo vidljivih granica, dostižući čak i do drske otmice predsednika Venecuele. Rat postaje više od geopolitičke strategije. Pojavljuje se kao nekropolitički projekat u kojem se čitave populacije uništavaju, a samo uništenje se predstavlja kao spektakl imperijalne moći.
Hegsetova retorika daje ovoj politici jednokratne primene njen ideološki jezik. Predstavljajući uzdržanost kao slabost, a humanitarno pravo kao birokratsku smetnju koju nameću udaljene elite, on potkopava krhku moralnu arhitekturu namenjenu ograničavanju nasilja rata. U ovom okviru, pravda ustupa mesto sirovoj moći, a jedina mera uspeha je pobeda.
Normalizacija bezakonja i ratne kulture
Ova normalizacija bezakonog nasilja hrani širu ratnu kulturu koja oblikuje političku imaginaciju pokreta MAGA. Vojna sila se ne predstavlja kao tragično poslednje sredstvo, već kao dokaz nacionalne vitalnosti . Nasilje postaje mera muškosti i patriotizma, dok se refleksija ili uzdržanost odbacuju kao kukavičluk. Rat se zamišlja kao sila čišćenja sposobna da obnovi nacionalnu veličinu.
Dublju kulturnu logiku koja stoji iza ovog veličanja sile dijagnostikovao je pre nekoliko decenija Valter Benjamin. Pišući u senci evropskog fašizma, Benjamin je upozoravao da autoritarni pokreti nastoje da „estetizuju politiku“. Umesto da podstiču demokratsko razmišljanje, oni samu moć transformišu u spektakl. Rat postaje vrhunsko estetsko iskustvo, blistav prikaz tehnološke sile osmišljene da nadvlada moralno razmišljanje.
Bendžaminov uvid pomaže da se osvetli politička kultura koja okružuje Trampa, gde se rat sve više estetizuje, a nasilje predstavlja kao spektakl nacionalne moći. Vladina propaganda koja slavi bombardovanja sve više podseća na vizuelni jezik video igara i akcionih filmova. Eksplozije se pojavljuju kao kinematografski efekti, mete nestaju u bljeskovima svetlosti, a uništenje postaje predstava tehnološkog majstorstva, a ne ljudska katastrofa.
Iza ovih pažljivo izrađenih slika krije se daleko brutalnija stvarnost. Tokom nedavne eskalacije rata sa Iranom, američko bombardovanje je navodno uništilo zgradu osnovne škole, usmrtivši više od 135 dece. Takvi zločini otkrivaju grotesknu distancu između spektakla vojnog trijumfa koji kruži kroz zvanične medije i razarajućih ljudskih posledica koje on prikriva.
Ova transformacija postaje još jasnija kroz rad francuskog teoretičara Gi Debora, čija analiza „društva spektakla“ pomaže da se objasni kako se moderno ratovanje transformiše u vizuelnu dramu moći, a ne u ljudsku katastrofu. Debor je tvrdio da moderna politika sve više funkcioniše kroz slike koje odvajaju ljude od žive stvarnosti. Spektakl zamenjuje istinsko iskustvo, podstičući građane da konzumiraju reprezentacije moći umesto da dovode u pitanje njene posledice.
Bombardovanje se pre pojavljuje kao vizuelni događaji, a ne kao ljudske tragedije. Javnost se podstiče da se poistoveti sa prikazom nacionalne moći, a ne sa životima uništenim usled toga.
Vizuelni prizori moći razaranja potiskuju moralnu svest
Kulturna kritičarka Suzan Zontag je predvidela ovu opasnost u svojim razmišljanjima o ratnim slikama. Zontag je tvrdila da ponovljeno izlaganje slikama nasilja može proizvesti ono što je ona nazvala oblikom moralne anestezije. Gledaoci postaju fascinirani vizuelnom moći razaranja, dok patnja koju te slike predstavljaju postepeno nestaje iz moralne svesti.
Vizuelna kultura koja okružuje savremeno ratovanje upravo ilustruje ovu dinamiku. Kada se snimci bombardovanja upakuju u stil zabavnih medija, granica između rata i spektakla se briše. Nasilje postaje potrošno.
Novinar i antiratni naučnik Norman Solomon dugo je tvrdio da moderno ratovanje zavisi od pažljivog upravljanja javnom percepcijom. Vlade „dezinfikuju“ rat kroz narative i slike koje prikrivaju patnju nanesenu civilima. Rat postaje politički održiv ne zato što je human, već zato što je njegova brutalnost skrivena od pogleda.
Međutim, u sadašnjem trenutku, nasilje se ne samo prikriva. Sve više se hvali i nigde to veličanje nije vidljivije nego u verskom jeziku koji okružuje rat.
Geopolitički sukob se predstavlja kao verska konfrontacija
Ali spektakl sam po sebi ne može održati ovu kulturu rata. Ona mora biti utemeljena u moralnom narativu koji legitimiše njeno nasilje, štiti je od kritike i čini njenu brutalnost i pravednom i neophodnom. Ovu ulogu sve više igra snažan snop religioznog fundamentalizma koji kruži unutar delova pokreta MAGA. Nekoliko istaknutih ličnosti u Trampovoj orbiti, uključujući Hegseta i savezničke političke lidere, predstavili su sukobe na Bliskom istoku eksplicitno biblijskim terminima. Iran je prikazan ne samo kao geopolitički protivnik već kao duhovni neprijatelj u većoj kosmičkoj borbi između dobra i zla. U nekim hrišćanskim nacionalističkim krugovima, komentatori otvoreno tumače sukob kroz proročanstva o poslednjim vremenima , sugerišući da bi sukob sa Iranom mogao da ispuni biblijske narative o Armagedonu i povratku Hrista.
Nekoliko komentatora je primetilo koliko je ova retorika postala otvoreno religiozna. Pišući u časopisu „The Nation“ , kritičari rata ističu da vodeće ličnosti u Trampovom političkom krugu sve više predstavljaju sukob kao civilizacijsku borbu utemeljenu u verskom identitetu. Senator Lindzi Grejam je otvoreno izjavio da je „ovo verski rat“, sugerišući da bi ishod sukoba mogao oblikovati region „hiljadu godina“. Takav jezik označava opasan pomak u političkom diskursu, u kojem se geopolitički sukob ponovo zamišlja kao sveta konfrontacija između vera, a ne kao politička kriza koja zahteva diplomatiju.
Kada se militarizam stopi sa apokaliptičnom religijom, posledice su duboko uznemirujuće. Rat prestaje da bude tragičan neuspeh diplomatije i umesto toga postaje sveta drama. Nasilje se osvećuje kao instrument kroz koji se, kako se kaže, odvija božanska sudbina.
Novinari sve češće upozoravaju da se rat eksplicitno predstavlja u religioznim terminima. Pišući za MSNBC, Ali Velš je upozorio da hrišćanski nacionalistički narativi prodiru u retoriku Trampove administracije o Iranu, zamagljujući granicu između crkve i države i prikazujući sukob kroz teološke slike, a ne kroz političko rezonovanje.
U nekim slučajevima, retorika je otišla čak i dalje. Vojne nadzorne grupe izveštavaju da su određeni komandanti opisali rat trupama kao deo „Božjeg božanskog plana “, pozivajući se na biblijska proročanstva i Knjigu Otkrivenja kako bi sugerisali da bi sukob mogao da uvede poslednja vremena.
Konvergencija militarizma u politički nagon za smrću
Filozofkinja Hana Arent upozoravala je da ideološki sistemi ove vrste erodiraju ljudsku sposobnost za moralno prosuđivanje i slabe etička ograničenja koja omogućavaju politički život. Njena analiza „banalnosti zla“ otkrila je kako pojedinci mogu postati saučesnici u ogromnom nasilju kada etičku refleksiju zameni ideološka sigurnost. Kada se rat predstavi kao sudbina ili božanska misija, sposobnost da se dovede u pitanje njegova ljudska cena postaje opasno oslabljena.
Konvergencija militarizma, spektakla i verskog nacionalizma stoga proizvodi ono što bi se najbolje moglo shvatiti kao politički nagon za smrću. To je senzibilitet obeležen fascinacijom uništenjem, prezirom prema ranjivosti i dubokom ravnodušnošću prema ljudskoj patnji. Kritičari rata tvrde da politička kultura koja ga okružuje odražava nešto dublje od agresivne spoljne politike. Pišući u časopisu CounterPunch , Entoni Dimađo i Din Kaivano opisuju rat u Iranu kao deo šire autoritarne transformacije u američkom političkom životu, one u kojoj se militarizam, verski nacionalizam i politika spektakla spajaju da bi proizveli ono što se svodi na novi autoritarni trenutak. Bez obzira da li se ta karakterizacija prihvata u potpunosti ili ne, fuzija ratne propagande, verske retorike i glorifikacije nasilja nesumnjivo signalizira duboku promenu u moralnom pejzažu američke politike.
Jezik i logika autoritarizma i fašizima
Istorija nudi otrežnjujuća upozorenja o tome kuda takva osetljivost može da odvede . Razmišljajući o uslovima koji su omogućili fašizam u Evropi, pisac i preživeli Holokausta Primo Levi je primetio da autoritarizam retko dolazi odjednom. On se javlja kroz postepene promene u moralnoj osetljivosti, kroz normalizaciju okrutnosti i ravnodušnosti. Kao što je Levi napisao: „Svako doba ima svoj fašizam, i vidimo znake upozorenja gde god koncentracija moći uskraćuje građanima mogućnost i sredstva za izražavanje i delovanje po sopstvenoj slobodnoj volji.“
Opasnost leži upravo u ovim upozoravajućim znacima. Kada politički lideri ismevaju međunarodno pravo, slave bezakono nasilje i osvećuju rat jezikom verske sudbine, oni normalizuju kulturu u kojoj brutalnost postaje uobičajena, a okrutnost se pojavljuje kao vrlina. Pod takvim uslovima, moralni temelji javnog života počinju da erodiraju. Kako jezik fašizma uzima maha, on lišava etičke principe njihovog značenja i transformiše moral, istinu i „plemeniti koncept zajedničkog čovečanstva u prezrivi podsmeh“.
Bombardovanje u kojem je u Iranu poginulo više od stotinu dece trebalo je da izazove univerzalno moralno negodovanje. Umesto toga, brzo je nestalo pod spektaklom geopolitičkog poziranja i retorike pravedne moći. Ta tišina otkriva koliko je duboko kultura rata prodrla u javni život, normalizujući masovno ubijanje civila dok istovremeno briše njihovu patnju iz javnog sećanja. U ovom procesu, istorijska i društvena amnezija se reprodukuju kroz jezik teokratskog fundamentalizma, koji nasilje ne predstavlja kao politički zločin već kao deo svete borbe između dobra i zla. Pod takvim okolnostima, rat protiv dece i onih koji su označeni kao nevernici postaje više od zverstva, postaje politički alibi. Prikriveno jezikom božanske misije, militarizovano nasilje pomaže u zaštiti brutalnosti samog kapitalizma, omogućavajući sistemu izgrađenom na jednokratnosti, lišavanju imovine, eksploataciji i beskrajnom ratu da prikrije svoju okrutnost iza moralne kamuflaže verske sudbine.
Spajanje estetike i nasilja u Trampovom režimu je takođe očigledno u njegovom ponovljenom pozivanju na nacionalni pad. Ova retorika funkcioniše kao kodirani jezik jednokratne upotrebu i rasnog pročišćenja, predstavljajući određene populacije kao znake degeneracije, dok obećava nacionalni preporod kroz obnavljanje autoriteta i sile. Kako primećuju Entoni Dimađo i Din Kaivano , takav jezik spaja starije eugeničke ideje i fašističku retoriku „krvi i tla“ sa pozivima na društvenu hijerarhiju i civilizacijsku obnovu. U svojoj analizi Trampove retorike, oni pišu:
Trampova retorika usvaja jezik propadanja i ponovnog rođenja, ali se na odlučan način udaljava od ovog klasičnog modela. U svom drugom inauguracionom govoru u januaru 2025. godine, izjavio je da je „pad Amerike završen“. U ovogodišnjem obraćanju o stanju nacije, on je takođe opisao Sjedinjene Države kao „mrtvu zemlju“ pre svog povratka na dužnost. Ove izjave predstavljaju naciju u biološkim terminima, prikazujući je kao beživotnu i degradiranu, dok izvršnu vlast pozicioniraju kao pokretačku silu sposobnu da obnovi vitalnost. Legitimitet se meri u smislu života i smrti, a ne institucionalnog kontinuiteta.
Gledano u ovom svetlu, Trampov jezik propadanja i ponovnog rođenja nije samo retoričko preterivanje, već deo dublje autoritarne estetike u kojoj se politika definiše kao drama nacionalnog vaskrsenja. Odjekujući fašističku logiku na koju je upozoravao Valter Bendžamin , nacija se zamišlja kao živo telo koje mora biti pročišćeno i revitalizovano silom, dok se oni označeni kao za jednokratnu upotrebu izbacuju van granica moralne zabrinutosti. U takvom okviru, obećanje obnove postaje neodvojivo od moći da se odluči čiji životi imaju značaj, a čije se smrti smatraju prihvatljivim, nekropolitička vizija u kojoj se suverenitet ne meri zaštitom života već sposobnošću da se on uništi. Jezik pročišćenja, ključan za fašističku politiku, sa svojim insistiranjem da se nacija mora očistiti, odražava argument Zigmunta Baumana da fašistička ideologija zamišlja društvo kao nešto što treba „vrtiti“, gde se oni koji se smatraju nepoželjnim tretiraju kao korov koji treba ukloniti.
Društvo koje nauči da gleda na rat kao na spektakl rizikuje da izgubi sposobnost da prepozna čovečnost koja nestaje iza paravana. Kada okrutnost postane zabava, a uništenje dokaz snage, moralni temelji demokratije počinju da erodiraju. Kako Fintan O’Tul primećuje, pod takvim okolnostima „fašizam funkcioniše tako što ekstremno čini normalnim“.
Otpor ovoj putanji zahteva više od suprotstavljanja određenim ratovima ili politikama. Potrebno je suočavanje sa kulturnom logikom i pedagoškim praksama koje nasilje pretvaraju u spektakl, a dominaciju u vrlinu. Demokratije ne mogu opstati kada politički lideri osvećuju okrutnost jezikom sudbine i božanske misije. Ako se ova kultura militarizovanog spektakla nastavi širiti, opasnost nije samo beskrajni rat u inostranstvu, već i stalna korozija demokratije kod kuće, razaranje civilnog stanovništva i ubrzano uništavanje planete koju su već gurnuli na ivicu militarizam i ekstraktivni kapitalizam.
Bitka svih bitaka
Ono što je ključno shvatiti u borbi protiv neoliberalnog teokratskog fašizma jeste da ljudi moraju shvatiti svoja životna iskustva kao deo šireg sistema ugnjetavanja i da prepoznaju da je zamislivost promene sama po sebi temelj za izgradnju masovnog otpora. Ova bitka se proteže izvan ekonomskih i institucionalnih oblika dominacije na načine hegemonije koji oblikuju saglasnost, želju, moral i svakodnevni zdrav razum. U pitanju je borba za svest, vrednosti i samu delotvornost. U tom smislu, svaki održivi pokret otpora mora postaviti obrazovanje u centar politike. Borba za ekonomska, politička i socijalna prava je neodvojiva od osporavanja uslova koji proizvode i reprodukuju kulturu dominacije i eksploatacije.
Otpor širenju neoliberalnog teokratskog fašizma zahteva pojavu širokog demokratskog pokreta predvođenog radnicima, mladima i svima onima koji su postali slobodni od upotrebe u okviru ovog nekropolitičkog poretka. Takav pokret zavisi od formativne kulture sposobne da neguje kritičku svest, građansku hrabrost i jezik mogućnosti. Ovo nije samo borba protiv rata i autoritarizma; to je takođe zahtev za drugačijom budućnošću, onom u kojoj demokratija više nije sinonim za permanentno ratovanje i gangsterski kapitalizam, već se vraća kao moralni i politički projekat utemeljen u pravdi, jednakosti i kritičkom razumu. U svojoj suštini, ovo je borba za vraćanje obrazovanja kao prakse slobode i za reinterpretaciju politike kao etičke, kolektivne posvećenosti izgradnji pravednijeg sveta, demokratske socijalističke budućnosti u kojoj život, jednakost i pravda prevladavaju nad profitom, jednokratnom potrošnjom i ratom.
* Henri A. Žiru trenutno je nosilac katedre za stipendije u javnom interesu na Odseku za engleski jezik i kulturne studije Univerziteta Makmaster i istaknuti je naučnik Paulo Freire za kritičku pedagogiju. Njegove najnovije knjige uključuju: Teror nepredviđenih (Los Angeles Review of books, 2019), O kritičkoj pedagogiji, 2. izdanje (Bloomsbury, 2020); Rasa, politika i pedagogija pandemije: Obrazovanje u vreme krize (Bloomsbury 2021); Pedagogija otpora: Protiv proizvedenog neznanja (Bloomsbury 2022) i Ustanci: Obrazovanje u doba kontrarevolucionarne politike (Bloomsbury, 2023), a koautor je knjige Fašizam na suđenju: Obrazovanje i mogućnost demokratije (Bloomsbury, 2025). Žiru je takođe član upravnog odbora organizacije Truthout.
** Međunaslovi i layout FBD
Predlažemo da razmislite o vašoj podršci
Forumu za bezbednost i demokratiju.
Možete nas podržati na sledeće način
DONIRAJTE ODMAH
ili na
