Hannah Arent - Trajanje i nedostaje
U vremenu kada se širom sveta nastoji satrti i sama pomisao na liberalne perspektive, Srbiju da i ne spominjemo,
THE NEW YORK TIMES je objavio esej povodom pola veka od smrti Hane Arent jedne od ključnih ličnosti i autora bestselera liberalnog sveta s kraja dvadesetog i početkom ovog veka.
Ovaj informativni kritički esej o Arentovoj napisala je JENNIFER SZALAI poznata i vrsna publicistkinja i urednica renomiranih magazina kao što su London Review of Book, The New Yorker, Harper's, The Ecconomist koja sada piše za The New York Timesa,
odakle i prenosimo ovaj njen tekst objavljen 5. decembra 2025. pod originalnim naslovom
>Hannah Arendt nije tvoja ikona<
Jennifer Szalai
Četvrtog decembra uveče, 1975. godine, Hannah Arendt je sedela u svojoj dnevnoj sobi u Riversajd Drajvu na Menhetnu kada se iznenada na jednoj večeri srušila u prisustvu gostiju. Pre manje od dva meseca, bila je proslavila69. rođendan; sada je bila mrtva od srčanog udara. Arendt je svakako imala svoj deo čitalaca i poštovalaca, ali kako je kasnije rekao jedan od njenih savremenika, u vreme svoje smrti „teško da je bila smatrana velikim političkim misliocem“.
U decenijama koje su usledile, Arendt je postala toliko poštovana ličnost da je teško setiti se koliko je bila kontroverzna tokom svog života. Istoričar Tony Judt , pišući 1995. godine, primetio je njeno „zanimljivo i podeljeno nasleđe“. Arendt se specijalizovala za velika politička pitanja koja bi prirodno zaokupljala nemačkog Jevrejina koji je pobegao iz Evrope tokom Drugog svetskog rata – totalitarizam, nasilje, problem zla. Neki od njenih angloameričkih kritičara odbacili su je kao previše, pa, evropsku. Arendt je više volela „metafizička razmišljanja o modernosti“ (Judtove reči) nego empirijske podatke koji su dugo bili opsesija američkih politikologa.
Ali za Arendtine poštovaoce, Sjedinjenim Državama su očajnički bila potrebna takva „metafizička razmišljanja“. Videli su je kao glasnika teških istina: nekoga ko bi mogao da poduči samoidentifikovanu liberalnu demokratiju, punu samopouzdanja u svoju superiornost i otpornost, o modernim problemima koje je prečesto pokušavala da ignoriše.
Arendtina kanonizacija je verovatno ozbiljno počela 2000-ih, kada se istorija koja je trebalo da se završi naglo vratila. Njen rad je često navođen kao upozorenje o tome kuda bi mogli da odvedu „večni ratovi“ administracije Georga W. Busha. Kao neko koga je Gestapo pritvorio, lišio nemačkog državljanstva i internirao u Francuskoj, ona je bila stalno usklađena sa pitanjem „prava na prava“ i kako je takav pravni status nesigurno počivao na hirovima države. Pravni filozof Jeremy Waldron, u eseju iz 2007. godine , primetio je njenu trajnu brigu za one koji su proterani u carstvo izvan zakona: „Bila bi užasnuta 'pravnom crnom rupom' u zalivu Guantanamo.“
Ali izbor Donalda Trumpa 2016. godine proglasio ju je prorokom. Zbunjeni Amerikanci su tražili smernice u njenom radu o evropskoj kataklizmi. Prodaja Arendtine knjige „Poreklo totalitarizma“ je skočila – što nije bio mali podvig za debeli traktat od 600 stranica o tome kako su rasizam i imperijalizam doveli do zločina nacizma i staljinizma. Washington post je objavio članak u kojem je objasnio kako Arendtin rad „osvetljava današnju Ameriku“. Harvardska politička teoretičarka Danielle
U poređenju sa neprestanom smrtnom opasnošću koju je doživljavala u Evropi, život u Sjedinjenim Državama bio je definitivno drugačiji. Arendt je naučila engleski, postala urednica u Schocken Books i objavila knjigu „Poreklo totalitarizma“ 1951. godine, iste godine kada je dobila američko državljanstvo. Recenzirajući knjigu za The New York Times, istoričar E. H. Carr nazvao ju je „delom onoga ko je mislio, ali i patio“. Pa ipak, antikomunistička crvena panika koja je zahvatila zemlju ponovo je uvela strašan strah. Blücher je poricao svoju komunističku prošlost na svojim imigracionim formularima; dok nisu stigli njegovi papiri za državljanstvo, on i Arendt su bili prestravljeni da bi neki doušnik mogao da im pokvari živote „jednostavnom prijavom“.
Ipak, čak i na vrhuncu makartizma, Arendt je objavila članak u kojem je upozorila da antikomunistička panika rizikuje da se kristališe u „totalitarni oblik dominacije“. To je bilo samo tri dana nakon što je državni tužilac objavio istragu protiv 10.000 naturalizovanih državljana i 12.000 stranaca osumnjičenih da su „subverzivni“. Jedan biograf je nazvao njenu odlučnost da objavi takav članak u tom teškom vremenu „merom njene hrabrosti“. Ali deo Arendtine poente bio je da je hrabrost trebalo da bude nebitna. Slobodna zemlja je ona u kojoj ljudi mogu da kritikuju svoju vladu bez straha od vladine odmazde. Ona je tvrdila da je neslaganje jednako važno za demokratiju kao i saglasnost.
Nije pisala kao namerni provokator željan pažnje, ali se nije ni trudila da izbegne kontroverze. U eseju „Razmišljanja o Little Rocku“ (1959), predstavila je svoje argumente protiv korišćenja federalne moći za integraciju javnih škola, tvrdeći da su deca primorana da rešavaju probleme koje bi trebalo da rešavaju odrasli; bio je to zapanjujuće slab esej, slabo i zaobilazno argumentovan. Arendt je zbog toga bila kritikovana, a u pismu iz 1965. godine upućenom Ralfu Elisonu , koji je javno kritikovao tekst, priznala je da može da vidi kako „nije razumela složenost situacije“.
Ali ono što je napisala o suđenju nacističkom zvaničniku zaista ju je dovelo u nevolju. „Eichmann u Jerusalimu“ objavljen je kao serija članaka u časopisu TheNewyorker i objavljen je 1963. kao knjiga. Umesto da prikaže Adolfa Eichmanna, jednog od organizatora Holokausta, kao monstruoznog demona, Arendt ga je prikazala kao moralno i intelektualno plitkog - poslušnog birokrata koji je personifikovao „banalnost zla“. Ta tvrdnja, u kombinaciji sa nekoliko stranica o nesvesnom saučesništvu jevrejskih saveta u slanju Jevreja u logore, izazvala je žestoku kampanju protiv Arendt, koja je osudila i njenu kritiku cionizma . Liga protiv klevete pozvala je rabine da je osude sa propovedaonice. „Jevrejka koja mrzi sebe piše pro-Eichmannovu knjigu“ glasio je naslov u The Intermountain Jewish. U Francuskoj, Le Nouvel Observateur objavio je odlomke iz knjige, a potom i pisma ogorčenih čitalaca u kolumni u kojoj je pitao: „Hanah Arendt: Da li je ona nacistkinja?“
U društvu drugih
Arendt je bila potpuno zatečena bukom koja je dočekala „Eichmann u Jerusalimu“. U pismu filozofu Karlu Jaspersu iz 1963. godine, opisala je „kampanju blaćenja“ koja „dosledno tvrdi da sam rekla upravo suprotno od onoga što sam zapravo napisala“. Ali je takođe dodala kako, da je znala šta će se desiti, ne bi ništa drugačije uradila: „Veoma je poučno videti šta se može postići manipulacijom javnog mnjenja i koliko ljudi, često na visokom intelektualnom nivou, može biti manipulisano.“
U izvesnom smislu, Arendt je godinama pisala o manipulaciji javnošću. Ali, oživljavanje njenih teorija o državnoj moći i agentima masovne propagande bila je preokupacija onim što je ljude uopšte učinilo podložnim takvoj manipulaciji. Pitanje kojem se stalno vraćala u svom radu uključivalo je samo razmišljanje: kako su misao i prosuđivanje povezani sa političkim delovanjem.
Eichmann je bio tipičan primer. Arendt ga nije optužila za glupost već za „čistu nepromišljenost“. To se ogledalo u načinu na koji se držao „klišea, šablonskih fraza“ i ubilačkih rutina koje je pružao nacistički režim. Odbijajući da razmišlja, Eichmann se zapečatio od stvarnosti – „to jest, od prava na našu pažnju koju svi događaji i činjenice postavljaju samim svojim postojanjem“.
Optužba da je Arendt umanjivala Eichmannovu odgovornost bila je apsurdna. Štaviše, njeni zaključci su bili još jeziviji. Razmišljanje je teško i često zastrašujuće; Arendt je sugerisala da ljudi, koji su „samo sledili naređenja“, pozdravljaju strukturu dozvola koje obeshrabruju razmišljanje. Ali svako olakšanje koje su osećali nije učinilo apsolutno ništa da ih oslobodi krivice.
Arendt je bila plodna spisateljica i ponekad je svoje knjige organizovala na način – sa numerisanim kategorijama i opsežnim temama – što je stvaralo utisak da je sistematski politički teoretičar. Pa ipak, pažnja koju je posvećivala psihološkim i moralnim dimenzijama političkog sloma učinila je njen rad kako prepoznatljivim, kao i rezonantnim.
Trenutno, usred tolikog previranja, postoji široko rasprostranjeno mišljenje da naše muke nisu u potpunosti objašnjene cenom jaja. Materijalna pitanja su, naravno, ključna. Ali možda se mnogi Amerikanci ugledaju na Arendt upravo zato što njeno „metafizičko slobodno udruživanje“, kako je jedan protivnik prezrivo rekao, stoji dalje od uobičajenijih, šablonizovanih, tehnokratskih komentara koji prikazuju politiku kao mehanističko carstvo suprotstavljenih interesa.
Paradoksalno, upravo je to ono što je čini tako nepogodnom da bude ikona onakva kakvu zabrinuta populacija stalno želi da ona bude. Politika je, za nju, zahtevala kolektivno razmatranje aktivnih mislilaca, a ne pasivnih potrošača. Ne možete se Arendtinim delima obratiti za utehu. Ono što ona umesto toga nudi je društvo – društvo nekoga ko je direktno iskusio užase 20. veka, ali se nikada nije odrekao onoga što je ona nazvala amor mundi , ili „ljubav prema svetu“.
Ova ljubav nije udoban pokrivač od sentimentalnosti, koji samo služi da zamagli stvarnost. Upravo suprotno: Samantha Rose Hill, pomoćnica direktora Centra Hannah Arendt na Bard koledžu i autorka knjige o Arendt, upoređuje amor mundi sa „razumevanjem i pomirenjem sebe sa svetom kakav jeste“.
Takva posvećenost svetu zahteva druge. Za Arendt, usamljenost je bila opasna; upravo u uslovima izolacije, mašta je mogla da se odvoji od stvarnosti i „razvije sopstvene tokove 'misli'“. Ona ne nudi vodič već podsticaj — da učestvujemo u aktivnosti koja može da ostvari našu slobodu, a takođe i da pomogne u njenom održavanju. „Ono što predlažem je, dakle, veoma jednostavno“, jednom je napisala. „To nije ništa više nego da razmišljamo o onome što radimo.“
Molimo vas da razmislite o vašoj podršci
Forumu za bezbednost i demokratiju.
Možete nas podržati na sledeće načine
